Klikk på en bok for å legge inn et sitat.
Hvis vår sivilisasjon i dag vender seg mot miljøet for å avverge en økologisk katastrofe, må det første skrittet i denne forsoningen med naturen være å gå over terskelen i foreldrenes hus og inn i det hjemmet som verden er. Vi får foreldreomsorg av alt vi er omgitt av - hvis "foreldreomsorg" betyr å holde øye med, rettlede, oppmuntre og snakke til rette. Tror du virkelig at menneskene oppfant hjulet bare ved hjelp av de store hjernene sine - eller ilden, eller kurver og redskaper? Steiner rullet nedoverbakke, ilden skjøt ned fra himmelen og opp av jorden, fuglene vevde, pirket og drillet hverandre, og det gjorde også apene og elefantene. De vitenskapene som mestrer naturen, lærte av naturen hvordan den skulle mestres.
En far som har forlatt den spede røsten fra sin egen daimon og har gitt den videre til sitt lille barn, orker ingen påminnelser om det han har forsømt. Han utstår ikke idealismen som viser seg så naturlig og spontant hos barnet, den romantiske entusiasmen, rettferdighetssansen, den klarøyde skjønnheten, gleden over små ting og interessen for store spørsmål. Alt dette blir uutholdelig for en mann som har glemt daimonen sin.
Istedenfor å lære av barnet - som gir levende bevis på det usynlige som er til stede i ethvert liv - kapitulerer faren for barnet og hemmer dets vekst ned i kulturen ved å installere det i en lekeverden. Resultat: en barnedominert, farsløs kultur og mistilpassede barn som vandrer bevæpnet omkring i verden. Barn i vår kultur blir sentimentalisert på grunn av sin uskyld og forsømt på grunn av bryet de medfører - og på samme måte som vampyrene de er fascinert av, suger de blodet ut av voksenlivet.
Vår viktigste myte er apokalyptisk, som Johannes' Åpenbaring, Bibelens siste bok, sier, og barna våre lever blant og spiller ut bilder av katastrofer. Selvsagt er det en forbløffende økning i selvmord blant barn. Hvor foruroligende må det ikke være for et barn å knytte sin stjerne til et byggverk i oppløsning, en struktur av utarming, utryddelse og tap som ikke kan bøtes på ved å få folk til å knytte seg til hverandre i tilfredsstillende menneskelige relasjoner. Alt sammen ligger utenfor menneskets makt, sier denne myten. Det eneste håpet ligger, ifølge den autoriserte versjonen av katastrofen, i guddommelig forløsning og en ny sjanse. Harmageddons kosmiske science fiction står foran oss, men psykologiens "scientific fiction" forklarer barns fortvilelse med noe så smalt som foreldrenes feil, mens verden med alle foreldrene om bord nærmer seg stupet.
På kabbalismens tre, som først ble beskrevet i Spania på 1200-tallet, tenker man seg at de greinene om vokser nedover, er betingelser for sjelens liv, som blir stadig tydeligere og mer synlig etter hvert som det kommer nedover. Jo lavere det kommer, desto vanskeligere har vi for å gripe meningen i det, ifølge Charles Ponce, som står bak en av de siste psykologiske tolkningene av Kabbala. Som han sier, er ikke de høyeste områdene og symbolene så okkulte som de timelige: "føttene er og blir et mysterium". Det er lett å se de etiske implikasjonene av dette "opp-ned" bildet: Et menneskes befatning med verden er et tegn på åndens nedstigning. Dyd består i å vise respekt for det lave, gjennom for eksempel ydmykhet, veldedighet, undervisning og gjennom ikke å være "høy på pæra".
Så lenge kulturen ikke anerkjenner at det det er legitimt å vokse ned, kjemper hvert menneske i blinde for å forstå det svarte og smertefulle som sjelen trenger for å komme ned i livet.
Organiske bilder av vekst følger det mest yndede symbolet for menneskelivet, treet, men jeg snur treet på hodet. Min vekstmodell har røttene i himmelen og er bygd på tanken om en gradvis nedstigning mot menneskelivet. Dette er Treet i Kabbala i den jødiske, og også den kristne mystiske tradisjonen.
Usedvanlige mennesker vekker oppsikt, de leder oss, de advarer oss, der de står i fantasiens kriker og kroker som statuer over storhet, personifikasjoner til beundring og sorg, og de hjelper oss å bære det som kommer til oss, slik det kom til dem. De gir livene våre en fantasidimensjon. Det er det vi er på jakt etter når vi kjøper biografier og leser berømthetenes hemmelige betroelser, om deres hell, deres feil og deres sladder. Vi gjør det ikke for å trekke dem ned på vårt nivå, men for å løfte vårt eget og gjøre vår egen verden mindre umulig gjennom kjennskap til deres. Uten disse eksemplene på daimonen har vi ingen andre kategorier for det usedvanlige enn den diagnostiske psykopatologiens.
Disse personifikasjonene av sterk fantasi brenner seg rett inn i sjelen og er dens lærere. Ikke bare helten og heltedyrkelsen, men også tragiske figurer, skjønnheter og klovner og gamle kjerringer og kjekke førsteelskere. Usedvanlige mennesker viser dramatiske overdrivelser av karaktertrekk, noe som hører hjemme i den romantiske tradisjonen. Når denne tradisjonens storslagenhet - og dens persongalleri av galninger, elskende og poeter - blir valset flatt av likhetstanken og dekonstruert av akademisk kynisme eller avskrevet som grandiositet av psykoanalytiske diagnostikere, da fylles tomrommet i kulturen av popstjerne-okkupanter, bakvaskede storkarer og Batman - sivilisasjonen står tilbake med bare jukseberømtheter til å forme sin kultur etter.
Barn blir ofret for Saturn-Molok, som i de gamle kulturene ved Middelhavet. De er også syndebukker for den vitenskapelige frykten for avvik, overdrivelser og slike bevegelser i fantasien som rokker ved paradigmene, og som først viser seg i det nye - det vil si hos de unge. Det som alt foregår ved våre "sentre for mental helse", der man deler ut medisiner med mindre skam enn kondomer, ville trolig ha lammet hvert eneste av de usedvanlige menneskene som vi forteller om i denne boken, alt mens de var barn.
Plotin (205-270 e. Kr), den største senere platonikeren, forklarer at vi selv har valgt den kroppen, de foreldrene, det stedet og de omstendighetene som passet til sjelen, og som ifølge myten hører til dens nødvendighet. Dette medfører at omstendighetene, også kroppen min og mine foreldre, som jeg kanskje forbanner, er valgt av min egen sjel - og dette forstår jeg ikke fordi jeg har glemt det.
For at vi ikke skal glemme forteller Platon oss myten, og helt til slutt sier han at ved å ta vare på myten kan vi bedre ta vare på oss selv slik at det går oss godt. Myten har med andre ord en forløsende psykologisk virkning, og en psykologi som tar utgangspunkt i den, kan inspirere til et liv som bygger på den.
Myten har også praktiske følger. Den mest praktiske er å gå inn for de tankene som myten impliserer når du betrakter din egen livshistorie - tanker om kall, om sjel, om daimon, om skjebne, om nødvendighet, som alle sammen skal utforskes i løpet av de følgende sidene. Og myten impliserer at vi må være svært oppmerksomme med tanke på barndommen for å få tidlige glimt av daimonen i aksjon, for å få tak i det den vil frem til og ikke stenge veien for den. Flere praktiske følger viser seg raskt: a) anerkjenn kallet som et primært faktum i menneskelivet, b) juster livet deretter, c) finn den felles meningen som gjør at du ser at tilfeldighetene - inkludert hjertesorgen og de naturlige slagene som livet gir - inngår i bildets mønster, er nødvendige for det og er med på å gjøre det fullstendig.
Fra begynnelsen av må vi gjøre det klart at innenfor hovedparadigmet for dagens forståelse av et menneskeliv - samspillet mellom gener og miljø - er det noe helt essensielt som går tapt: det egenartede som du opplever som deg selv. Ved å godta tanken om at jeg er et produkt av en subtil avveining mellom arvelige og sosiale krefter, reduserer jeg meg selv til et resultat. Jo mer livet mitt forklares gjennom noe som allerede lå i kromosomene mine, gjennom hva foreldrene mine gjorde og ikke gjorde, og gjennom mine tidlige barneår som for lengst er tilbakelagt, jo mer er historien min en offerhistorie.